Conferencia desde Ecuador.
Queridos devotos,
En esta mañana quiero explicarles algo acerca de un fenómeno
muy particular...
Que se llama "ser ensimismado". Este fenómeno es
un gran problema para la cooperación de las personas en el mundo. Uno lo puede
tomar con cierto chiste, porque pareciera ser gracioso... pero, en la práctica,
es más triste que chiste. Porque, ser ensimismado significa que uno se vuelve
tan importante que no es capaz de ver la importancia de los demás.
Es el síntoma de algún tipo de "enfermedad actual"
que hace que uno no se de cuenta de lo que los otros perciben, aunque sea casi
obvio. El ensimismarse es casi un tipo de droga, porque lo vuelve a uno
intoxicado.
Quien está en esa actitud ensimismada se cierra tanto en si
mismo que, cada vez que otra persona no comparte su propia opinión, le quita
valor y hasta lo hace enojarse por ello.
Ustedes saben, los niveles de percepción de uno hacia
otros pueden volverse muy graves, hasta
el punto que hay personas materialistas que solo piensan en la ganancia que
obtienen por dañar a otros. Mentalidad totalmente imperialista. Pues los
imperios piensan que la protección de sus intereses les da la razón para matar,
dañar o maltratar a otros. Eso es muy común entre los políticos y administradores
del mundo de hoy en día. Claro, muy secretamente en muchos casos... pero así es
como se maneja el mundo de Kali Yuga.
Todo eso es una situación abominable. Y claro, si uno
analiza, el perfil de cada una de estas personas es completamente ensimismado. Solo
se mueven en el círculo de su propio beneficio. Pero, ¿para qué hablar de los políticos
sucios? Ellos están muy lejos de nosotros y ni si quiera se interesan por lo
que estamos diciendo... y si se enteraran seria peor, pues se encargarían de
sacarnos de su camino... pues no somos buenos para su prestigio falso.
(Pues el materialista que hace lo que quiere aunque eso
signifique dañar a otros, además quiere mantener una apariencia falsa).
De esa manera podemos comprobar que la conciencia materialista
solo hace personas materialistas. Y todo eso solo surge del volverse
ensimismado, pues quien es ensimismado no logra ver el lado profundo y sensible
de los demás; uno vive prácticamente explotando:
Los recursos, el conocimiento, la belleza de otros, las
palancas, etc. Y toda explotación es justificada desde la misma "filosofía
ensimismada".
Una persona ensimismada a veces quiere tener un Maestro solo
para aumentar su prestigio, pero lo aguanta solo hasta el momento en que el
Guru lo dirige hacia alguien más importante que el mismo, Krishna. Y claro, el
Guru insiste en que Krishna es lo más elevado y es él que debe ser servido. Esta
tendencia ensimismada también puede ser llamada como "no
importismo"... que quiere decir que no le da valor a lo que ocurra con los
demás...y eso crea una especie de muro que cumple la misma función del muro de Berlín....
Una muralla en medio de toda la ciudad que impide el paso de
las personas de un sector a otro. De la misma manera, el muro de la persona
ensimismada no permite la entrada de otros a su vida. Y no es para nada
saludable quien crea este muro y mucho menos quien tolera que se haga. El muro
del ego de la persona ensimismada es casi imposible de destruir por
otros...Pues es el mismo ensimismado quien creo ese muro y lo sostiene con
disculpas o con filosofía barata que lo mantenga alejado de los demás.
La persona se fabrica un mundo donde aparentemente está
bien...y se ubica detrás de ese muro para protegerse del supuesto mal que los
otros le pueden hacer. Y eso, mis queridos devotos no es algo irreal. No es
algo que solo ocurre entre políticos materialistas...Eso ocurre también entre
nosotros. Entre los mismos lideres de templo... incluso entre un líder de
templo y otro. A veces ocurre entre sannyasis...
No podemos decir: oh, es solo entre la gente
"rara" del mundo que pasan estas cosas, ellos y su carácter ensimismado...No.
No podemos pensar que nosotros somos los sanos que ya no
estamos afectados por esas malas influencias. Esa es una verdadera ilusión. Pues
esa tendencia a volverse ensimismado se manifiesta entre los grihastas, entre
hombres y mujeres, entre esposos y esposas, entre padres e hijos... entre
hermanos espirituales. Y esto es una enfermedad tan peligrosa que puede
destrozar la vida espiritual. Que solo generara que uno termine en el piso
después de haber creado una isla, o mejor dicho, una cárcel para si mismo
producto de este carácter ensimismado, donde ninguna instrucción de Srila Prabhupada,
o ningún mensaje de Srila Sridhar Maharaj puede entrar allí...
El único que se mantiene allí es Paramatma, que es tan
misericordioso que no abandona al alma condicionada ni aun en las
circunstancias mas terribles. Pero, que hace Paramatma?
Te dice al oído: estás solito... ¿Cuánto tiempo vas a seguir
así encerrado en tu cárcel de fantasía? Pero, la persona sigue tan ensimismada,
que su mente solo responde: no, no estoy solo... son las personas
"malas" las que han creado esto, yo me estoy defendiendo de los
ataques de los demás… Los otros no me respetan y no me aprecian...Pero si
recordamos lo que Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, entonces no podemos mantener
esta actitud
Trinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
El Señor dijo:
Debes estar dispuesto a ofrecer respeto a todos los demás,
sin pedir ningún respeto a ti mismo... ser tolerante como un árbol, considerándose
a si mismo más insignifcante que una hojarasca...
¿Por que una hojarasca seria mas importante que uno? Le voy
a explicar:
-Una hojarasca no se opone a la vida espiritual, en cambio
tu ego falso está dando constante oposicion a la vida espiritual. Es como un
chiste: la mejor forma de suicidarse es subirse al ego falso y lanzarse desde allí
:).
O el otro chiste:
Que es el ego falso:
Es el pequeño argentino que cada uno lleva dentro de si
mismo :) O venezolano o bogotano.
Pero, en realidad, es algo muy serio...Si yo parto esta
hojarasca en dos no se va a quejar...
No es que pone condiciones y dice: ya no te quiero servir. Esta
hojarasca es muy útil y muy sumisa, pero no el ego falso de uno. El ser más
insignificante que una hojarasca en el piso es algo muy significante. Sri
Caitanya Mahaprabhu no lo dijo en vano. Él fue muy claro, muy solidario. Sri
Caitanya Mahaprabhu es la solidaridad en persona...El nos enseña a trabajar en
conjunto a otros por una Causa Superior, él nos enseña a trabajar de forma
desinteresada y sacrificada, porque si no hay desinterés y sacrificio, entonces
no hay nada.
Y es ahí donde el ego falso dice: cuidado, cuidado con
eso...Mantenga su distancia...
Y esa distancia significa mantener distancia de la Deidad,
del Maestro Espiritual, del Sadhusanga...Se vuelve una trinchera que nos
encierra y hace que volvamos al charco del mundo material.
Y nosotros que hemos buscado a los Vaishnavas para que nos
salven del océano material... nos caemos por nosotros mismos de vuelta ahí.
Pero cuando uno está ensimismado, incluso uno llega a pensar que no le gusta
que muchos devotos visiten mi templo... porque es mucho trabajo...Y yo me
pregunto... ¿Tú templo? ¿Será que es tu templo? O dicen: ir a las reuniones es
aburrido, porque nadie hace caso a mis consejos... pues desde mi estado
ensimismado no soy reconocido ni glorificado o algo así. En otras palabras, la
convivencia es una gran purificación, porque en la convivencia uno tiene que
ver las limitaciones que uno tiene en el aprecio a las personas consagradas
espiritualmente.
Las Escrituras lo confirman sadhu sanga sadhu sanga sarva
sastra koi, lava matra sadhu sanga sarva siddhi hoya. Incluso un momento de asociación
con un devoto puro le puede otorgar a uno la perfección en el servicio
devocional...Imagine, solo un momento, un segundo de asociación con un devoto
puro.
Esa es la enseñanza que Srila Prabhupada nos dio... que
debemos asociarnos con los Sadhus, pues un solo segundo de su compañía
soluciona todo. Porque cuando estamos en la asociación de los devotos hay un
gran Utsaha, un gran entusiasmo que permite que uno se determine para salir del
mundo material y se determine para sacrificarse y cualificarse para ir al mundo
espiritual.
Desarrollando paciencia para tolerar todo. Pues Srila
Prabhupada dijo que estamos acá para tolerar...Pero, antes que eso uno debe
recordar que en el proceso de Bhakti Yoga uno es quien debe agradecer a todos
los devotos que lo toleran a uno... y ofrecerle nuestras reverencias:
Vancha-kalpataru
bhyas ca
krpa sindhubhya eva ca.
patitanaam pavenebhyo
vainavavebhyo namo
namaha
Así debemos comenzar el día. Todos tenemos un criterio e
inteligencia, todos tenemos que proteger nuestras áreas de servicio, etc... Es
muy necesario. No debemos volvernos zombies sin criterio. Tenemos que
participar activamente y tomar en cuenta las dificultades que surgen, pero, al
mismo tiempo, necesitamos la sumisión y la obediencia para tolerar que no estemos
solos en el planeta...Que debemos compartir con mucha gente. Uno no aprende aislándose
de los demás. Uno aprende verdaderamente cuando ruega, cuando es humilde,
colaborador.
Las personas ricas buscan aislarse del mundo con la supuesta
excusa de protegerse de los ladrones. Pero pierden cualquier conexión con el
mundo exterior. Ensimismarse es el veneno más grande, porque uno comienza a
pensar que uno es el más importante. Claro, hay algo real: que tú eres el más
importante para ti mismo porque de ti depende el proceso de autorrealización. Es
por eso que tienes que cuidarte a ti mismo, claro sin ensimismarse...
Sino que compartiendo, aprendiendo, entregándose del todo a
los demás. Por ejemplo, ¿Para qué existe el matrimonio? Para que no te vuelvas
totalmente ensimismado...Como dice Srila Bhaktivinoda Thakur: Para aprender a
compartir y darse cuenta que uno no está solo.
Pero pareciera que eso no pasa muy a menudo en los
matrimonios actuales. Srila Sridhar Maharaj dijo algo precioso, cuando ves las
cosas desde un punto de vista negativo de uno mismo... uno atrae muchas cosas
buenas. Pero cuando solo piensas en las cosas buenas que has hecho o que
posees, solo atraes lo malo. Incluso se vuelves insensible con los demás.
Uno tiene que volverse humilde, porque la humildad y la
austeridad son las cualidades de un bráhmana.
Se dice que hay tres cosas en la vida que uno nunca debe
abandonar:
-Tapas, dana y Yagjna. Puedes abandonar todo, la familia y
tomar sannyas, abandonar los trabajos para dedicarte al estudio, abandonar tus
deseos por algo superior. Pero uno nunca debe abandonar: Tapas: la austeridad, Dana:
La generosidad, Yagjna: Los sacrificios.
Porque esto es lo que mantiene la cultura humana en
movimiento.Y por eso el problema de los ensimismados es que solo buscan a los
que aprecian lo que hacen, no a aquellos que tienen alguna critica o comentario
diferente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur decia que aquellos que solo
nos dicen lo bueno no son realmente tus amigos, en cambio los que te muestran
todas las cosas que te faltan por superar y arreglar, esos son tus verdaderos
amigos. Aunque se arriesguen de perder tu sonrisa, pues cada vez que uno
escucha algo que no quiere escuchar uno inmediatamente cambia la cara... y eso
duele a los otros, hay miradas que pueden matar. Y en última instancia, si no
cambiamos nuestra actitud ensimismada podemos perder la asociación de los
devotos...y quien pierde la asociación de los devotos, pierde todo.
En Conciencia de Krishna tenemos el concepto que todo pertenece
a Krishna y por ello lo debemos proteger y entusiasmar a todos de vincularse y
participar en el servicio devocional que todo lo purifica. Y en la medida que
los devotos cuidan lo que es de Krishna, Krishna mismo se vuelve muy feliz.
Bueno, mis queridos, ese es mi mensaje para hoy. A quienes
aun siguen dudando de todo lo dicho aquí, les recomiendo que lo lean todas las
veces necesarias hasta que comprendan que somos solo una infinitesimal porción
del absoluto. Y como tal, debemos apreciar todo y a todos los que tenemos
alrededor.
Hoy voy para Vrindavan, nuestro paraíso en la selva del
Ecuador donde seguimos expandiendo las glorias de Srila Prabhupada. Gouranga
Radhika Gopinath ki jay!
Les dejo todo mi afecto y organicen un lindo festival
dominical para todas las almas que están sedientas de Krishna Bhakti.
Jay Srila Prabhupada!
Su siempre bienqueriente
Swami B. Aloka Paramadvaiti.
