Cultivar el espíritu de agradecimiento por sobre todas las cosas - 07 de Agosto 2016

(Extraído de una ronda de preguntas y respuestas en Nimaihuset, Suecia, Mayo 2016)

Pregunta: Cuál es el propósito de Kali Yuga?

Respuesta: Me gusta esa pregunta porque nos obliga ser ser auto-críticos.

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados. (SB 1.1.10)

Ese es uno de los primeros versos en el Srimad Bhagavatam que explica los efectos del Kali Yuga. Allí se dice que Kali Yuga de una manera ha venido a despertar a los más perezosos, a los "poco inteligentes", a los "menos sinceros", a aquellos que han recibido la invitación de Satya Yuga, de Treta Yuga y de Dvapara Yuga pero persiguen con las ideas de "Yo quiero ésto y lo otro" (...) entonces se hace necesaria la atmósfera de Kali Yuga para (ojalá) despertar un poco.

En verdad ésta no es exactamente una respuesta muy encantadora, ¿no? Eso significa que hay otra alternativa también. Srila Prabhupada solía decir "aprendes ya sea escuchando o sufriendo; aún así hay gente que incluso cuando les llega el sufrimiento no aprenden". Eso significa que entonces hay otra oportunidad. Primero que todo, al momento de la destrucción del mundo material obtienes un tiempo de descanso en Mahavishnu y luego regresas. El ciclo comienza otra vez. Porque Dios nos ama independientemente de nuestra propia estupidez, pero no quiere quitarnos nuestro libre albedrío.

Otra cosa que quisiera agregar es que no debemos cuestionar la buena intención del Señor hacia nosotros. ¡No hagas eso!, ¡No permitas que tu mente haga ello! Porque al momento de hacerlo es como caer otra vez y decir: "¿Dios, puedes sentarte en la silla de los acusados?" Y tú mismo te sientas en el puesto del Juez diciendo "Atento mi Señor que ahora lo voy a chequear". Eso no debemos hacer por ningún motivo, la posición de cuestionar la intención del Creador hacia nosotros no nos corresponde. Eso destruye algo dentro nuestro y crea una especie de ego artificial. Es ese ego artificial, que por lo demás es muy popular entre aquellos que niegan la existencia de Dios, es el que hace que no sólo pongamos a Dios en la silla de los acusados sino que lo borramos como si no existiera.

La pregunta sobre la razón de Kali Yuga es perfectamente respondida en el Srimad Bhagavatam, sólo que quise expandirme un poco más, quise explicar qué pasa cuando permitimos a nuestra mente cuestionar las buenas intenciones de Dios. ¿Qué tal si nos preguntamos si tenemos derecho a respirar? Y si lo tenemos, ¿quién nos dio tal derecho? Pues nunca hemos pagado por el aire que respiramos. ¿Cómo es que tenemos derecho a beber agua? ó ¿Cómo es que tenemos derecho a comer un plato de comida?. Después de pensar en estas preguntas lo único que nos queda es ser agradecidos y decir "gracias a quien quiera que sea responsable por ello". Puedes llamar a "ese responsable" como tú quieras, pero debes reconocer que existe y sentirte agradecido hacia El. Eso es lo que incluso las tribus nativas nos enseñan. Esto es lo que llamamos las "Naciones Unidas del Espíritu", seres humanos unidos en el espíritu de gratitud.

Sin una profunda espiritualidad nada puede suceder, nada va a cambiar dentro de nosotros. Eso es lo que Krishna dijo: "Cualquier cosa que sea ingerida sin haber sido ofrecida a Mi, no es más que pecado". Incluso el vegano más estricto que no ofrece sus alimentos a Dios no está más que comiendo pecado. Incluso si tomamos agua sin haberla ofrecido a Dios, sólo estamos bebiendo pecado. Eso es lo que las Escrituras nos enseñan.

Gratitud, gratitud, gratitud. Porque, ¿sabes qué viene después de la gratitud? El regocijo. Sin gratitud no puede haber alegría. Por eso nos sumergimos en depresiones, porque no somos agradecidos. En la sociedad moderna, de una manera u otra, hemos logrado poner la mente por sobre todas las cosas, pero eso no nos ha producido muy buenos resultados, más bien ha mundanizado, materializado y secularizado nuestras vidas. Así no puede existir obediencia a ninguna autoridad más elevada, porque el principio mismo de autoridad es cuestionado. Los niños suelen hacer eso algunas veces y cuestionan la autoridad de sus padres, pero tan pronto tienen un problema o hasta un poco de hambre, ellos se transforman inmediatamente y aceptan de nuevo la autoridad con tal de obtener comida. Por lo tanto, es mejor apreciar todo lo que hemos recibido sin cuestionamientos, más bien con profundo agradecimiento.

Jay Srila Prabhupada

Swami B.A. Paramadvaiti

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Verdadera renuncia - 31 de Julio 2016

(Mensaje enviado desde Ecuador el 24 de Julio 2016)

Todas las glorias sean para Srila Prabhupada,

Mis amados devotos, espero que estén muy bien en sus respectivos servicios.

Quería decirles que el enviar un mensaje semanal dirigido a toda la comunidad ha sido mi costumbre durante los últimos 15 años. Sin embargo, este año lo hemos dejado de hacer de una forma u otra. Este es un nuevo intento de recuperar el envío del chat dominical para compartir con cada uno de ustedes.

Hay tres cosas que uno no debe abandonar nunca en su práctica espiritual, ellas son: tapa (austeridad), yagna (sacrificio) y dana (caridad). Austeridad es algo básico para realizar en la Era de Kali-yuga, Srila Prabhupada lo llamó también “vida sencilla con pensamientos elevados”. Sacrificio se expresa como el Canto de los Santos Nombres del Señor, ya sea en la forma de japa, en kirtan congregacional, en conferencias o incluso escribiendo sobre las glorias del Señor. Caridad se refiere a crear templos con una atmósfera tan hermosa que las personas no quieran salir de ellos y retornar a la existencia material de la cual todos provenimos. Lugares llenos de sadhu-sangha.

Todo aquello que es realizado en la compañía de los sadhus  o los devotos es una profunda y benéfica purificación. El sadhu-sangha está lleno de rasa, de sabor y aprecio por los demás. Incluso, puede que existan personas en el mundo frente a las cuales no sentimos aprecio natural, pero entonces ellas se convierten de inmediato en receptoras de una misericordia especial. Como reza el dicho “Señor, por favor dame Tu misericordia cuando menos la merezca, pues es cuando más la necesito”. Así podremos mantener constantemente las ganas de animar a todas las personas que están en nuestro entorno, lo que incluye tanto a los miembros de la comunidad espiritual cómo los que no lo son.

Del mismo modo del que tenemos que aprender a conocer la acción en la inacción, tenemos que aprender el concepto de desapego dentro del apego. Esto quiere decir que mientras tengan un cuerpo material, a los devotos que buscan el desapego les toca estar en constante contacto con la energía material. Esto es inevitable. De ésta manera a los devotos les toca mantener templos y centros abiertos de manera práctica y eficiente para que las personas puedan conocer más de la espiritualidad; les toca participar en campañas para resolver situaciones ecológicas desfavorables que puedan afectar a los seres que les rodean; tienen que cuidar su salud y sus respectivos cuerpos para estar en perfectas condiciones mientras comparten el mensaje de Sri Krishna al mundo; tienen que mantener a sus familias felices y sanas; tienen que volverse excelente profesionales en las áreas que Srila Prabhupada definió que los devotos deberían entrar en acción; etc.

Aveces uno siente un fuerte impulso de renunciar a todos los apegos materiales y salir corriendo de ello, pero en ese caso la verdadera renuncia se vuelve el hecho de cumplir con tus deberes y responsabilidades. Pues es a través de este cumplimiento que uno se cualifica para la trascendencia. Tan pronto como uno abandona su independencia y se refugia bajo la protección de un vaishnava, el mismo vaishnava te dará responsabilidades para proteger las cuales sólo pueden ser ejecutadas con un maduro criterio y discernimiento individual. Dicha actitud responsable y cuidadosa es totalmente saludable para el desarrollo espiritual de aquellos que han sido inspirados por los Pies de Loto de Srila Prabhupada.

Les pido que reflexionen sobre estos temas y los compartan con los miembros de sus comunidades y familias. Jay Srila Prabhupada!

Todo mi afecto desde Ecuador.

Swami B.A. Paramadvaiti

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Las cualidades de un servidor de la humanidad - 24 de Julio 2016

(Conferencia dada por Srila B.A. Paramadvaiti Swami en Miami durante Julio 2016)

Mis queridos devotos,

Un servidor de la humanidad tiene que ser un servidor de la familia, que es la primera unidad social del mundo que nos rodea. Eso incluye al padre, la madre, los hermanos, los vecinos y a todos aquellos que están cerca nuestro.

Un servidor de la humanidad es como una filial de amor que según del lugar donde viva le van a tocar diferentes tareas, por ejemplo: si llegas a un santuario natural y te das cuenta que está lleno de basura plástica tú servicio a la humanidad se transforma en recoger este plástico y buscar un sistema para reciclarlo y así evitar que nos ahoguemos en ella. Promover comida sana a la gente a tu alrededor mediante la agricultura orgánica y la permacultura es otro gran servicio a la humanidad. Convencer a las personas de vivir sin la influencia de productos químicos y sin dejarse llevar por la cultura de consumo es también un servicio a la humanidad. Enseñar a la gente a sanar su vida mediante el cultivo espiritual convirtiéndose en un médico del alma es un servicio a la humanidad.

El sólo hecho de ayudar a que una parte pequeña del universo pueda mejorar es un gran servicio a la humanidad. Ayudar a los animales que sufren es un servicio a la humanidad. Volverse vegetariano o vegano es totalmente un servicio a la humanidad y a todo el medio ambiente (se dice que cada nuevo vegetariano hace que el mundo se vuelva un lugar más seguro). Dicho de otra manera, el convertirse en un ejemplo de persona fiel a sus ideales es directamente un servicio a la humanidad.

El cuestionarse y profundizar en el objetivo de la vida y preguntarse cuál es la razón por la que estamos en este mundo y hacia dónde debemos dirigirnos, también es un servicio a la humanidad. Porque la vida humana es la gran oportunidad que tenemos para encontrar respuesta a dichas preguntas. Cada vez que uno distingue la respuesta a los cuestionamientos esenciales de la vida y lo comparte con otros también está haciendo un servicio a la humanidad, de la misma manera que si tengo comida y agua es mi deber compartirla con aquellos que no la tienen. De esta manera, el conocimiento sobre la sabiduría del ser, sobre el amor y sobre los valores positivos como la compasión, el agradecimiento, etc debe ser siempre compartido.

Un servicio para la humanidad puede que aveces no sea reconocido por otros, eso no importa, pues nuestro Creador siempre es consciente de todos los esfuerzos que hacemos por el bienestar de otros. Él sabe todo lo que pensamos y hablamos, qué decir de lo que hacemos. Cuando queremos servir a una planta sabemos que debemos poner agua en sus raíces, no lograremos complacer a la planta al poner sólo una gota de agua en cada hoja, eso no dará resultado. De forma similar, para servir a la humanidad y alcanzar la perfección de la vida uno debe profundizar en el canto de los Nombres de la Verdad infinita en la tradición más cercana a la fe individual.

Este gran proceso llamado alabanza (o kirtan en sánscrito) es la presentación del alma ante el Infinito, reconociéndose cómo un servidor humilde que pide volverse un instrumento de Su amor. Ese es un proceso que abre los canales de comunicación con la divinidad, tanto hacia arriba cómo hacia adentro. La conexión con los Santos Nombres de Dios es el medio que nos llena internamente para agradecer intensamente al Infinito, porque cualquier potencial ayuda que podamos dar a la humanidad no viene de nosotros sino del Absoluto que nos permite ser parte de Su gran sinfonía. Por eso, en la medida que a través del canto del Santo Nombre me conecto con él Infinito, tengo más chance de convertirme en un instrumento y servidor de Su amor hacia la humanidad.

Esto es lo que aprendí de mi maestro espiritual Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Con todo mi afecto

Swami B.A. Paramadvaiti

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