Tema: El deber. 20 /02 /2011


Desde Vrindavan.

Queridos devotos.

Quiero compartirles la meditación de esta mañana. ¿Cuáles son las cosas que tocan tu corazón?

Por ejemplo: Cuando cantas una canción en el idioma que entiendes, eso toca tu corazón realmente

No trates de evitar la muerte, acéptala, está viniendo. Pariksit Maharaj, que era un gran devoto, el no pudo llegar a detener su muerte. Entonces el dio su ejemplo de qué hacer cuando uno va a morir. El fue donde Sukadeva Goswami y escucho el Bhagavatam. Tienes que aceptar que vas a morir. Este mundo es para pasar pruebas, dificultades, adversidades. Uno no puede decirle a Krishna que si le da todas las circunstancias que uno quiere, entonces lo amas. Pero si Krishna pone problemas, entonces ¿Ya no lo amas?

El ejemplo de la reina Kunti y los Pandavas es un gran ejemplo. Cuando Aswatama mata al hijo de Arjuna y Arjuna quería dejar de pelear. Entonces Krishna le dijo que debía seguir peleando como su deber a Dios. Los apegos materialistas no son beneficiosos. El servicio devocional es una actividad para el beneficio de todos. Cualquiera que sea el plan del Señor, hay que permitirlo y hacer lo mejor de nuestra parte. Aca en Vrindavan nosotros estamos tratando de hacer algo útil para el Dham. Lo que Srila Vyasadeva predijo sobre Kali Yuga, todo eso casi ya ha ocurrido. Debemos contrarrestar la influencia de Kali Yuga y esto se hace mediante el Canto de los Santos Nombres de Krishna y hacer servicio devocional para tu Guru. Srila Prabhupada dijo que había que limpiar el dham, restaurar los templos antiguos y propagar las glorias de las deidades. Srila Prabhupada tenía muy claro lo que debíamos hacer.

No podemos entender todo el plan de Krishna, pero podemos tratar de seguir las instrucciones de nuestro Maestro Espiritual.

Prabhupada dedico su vida completa en prepararse para el servicio a su Guru. Y esto dio resultado.

El acepto lo que Krishna quería con él. Incluso, viajando en el Jaladuta, en un ataque de corazón, Prabhupad dijo: Haz lo que tú quieras mi Señor. Las oraciones de Prabhupada eran muy intensas y muy profundas. Es una sola via: tomar refugio en los pies de Srila Prabhupada y tratar de continuar este proceso. Asi uno se convierte en alguien que trata de cuidar el bienestar de los demás…

Prabhupada decía que debíamos mostrar nuestro cariño a él, mediante el cuidado a los devotos. Si tú das a otros lo que prabhupada te dio a ti, eso va a permitir tu satisfacción interna. ¿Qué es lo que quiere Prabhupada? que tu le des a otros lo que tienes. Prabhupada era un filósofo de la distribución de prasadam. El tradujo los libros hasta el último momento de la vida. El siempre nos dio su amor.

Nosotros podemos hacer una cosa, llamada Prabhudatadesh. El servicio dedicado a tu prabhu, el que él te pidió a ti. El servicio a tu guru es predicar, El principio de la prédica es el mismo, esperar de ver cuál es el plan de Krishna. Una cosa si sabemos, que Krishna ama a todos y que les da a todos la oportunidad de participar.

Cualquiera puede volverse un representante del Guru, porque él necesita representantes, pues eso confirma que esta predicando. Srila Prabhupada era la personificación del amor. Es su espiritu lo que nosotros adoramos en la vida espiritual. Incluso si no esperamos problemas, igual te va a tocar tenerlos.

Pariksit Maharaj tuvo que aceptar que la muerte estaba viniendo. Prabhupada dijo que diariamente escucháramos el Bhagavatam y que escuchemos de los labios del devoto puro. Si quieres llegar a ese nivel del servicio devocional ininterrumpido, debes seguir el sanatan dharma. La religión del corazón.

Apuntes Bap: {Tema el ánima.}

Ocupado para Krishna, para el Guru, para el bien de los demás, significa una preocupación que va a disminuir un poquito la dosis del egoísmo. Entre más sudes, eso se controla. Mientras uno quiere ganarse las credenciales a puros arreglos políticos, o haciendo el show, eso no funciona para nada.

Es una fantasía, pero acá no estamos para fantasear, estamos para trabajar. Si uno no suda para las cosas espirituales, lo más seguro que le toca sudar para cosas materiales. Porque uno tiene una dosis acumulada para sudar.

A través de la circunstancia karmatica producida, sobre todo por la pereza. Eso significa que no tengo ganas de hacer lo que obviamente hay que hacer, esa pereza le quita a uno todas las ganas. Uno no está dispuesto de purificarse. Sudar para Krishna es una purificación instantánea. El sudar más grande es el de responsabilizarse por una tarea concreta. Sudar física o intelectualmente.

Un hombre que trabaja muy duro está sudando durante un mes para Krishna y luego va al templo a entregar una donación, pero aparte del disfrute del trabajo, uno añora mucho que mientras está trabajando también está haciendo cosas bonitas para su bien. Eso es algo que, ojala Krishna nos permita de siempre guardarlo. Esa es una meditación durante el trabajo, es una meditación especial, ese es el propósito. Si uno trabaja para luego donarlo, tiene que estar pensando en Krishna todo el tiempo. Un devoto solo trabaja para la causa de Krishna, por eso puede entrar en Savy Kalpa Samadhi, el samadhi de siempre estar pensando en Krishna. Por ejemplo, adorar a la deidad es un servicio directo, cantar japa es un servicio directo (claro, cuando uno está cantando japa para pedir servicio y luego recibe y hace el servicio).

La verdadera dedicación en la vida espiritual es el termómetro del avance y es la posibilidad de superar las tentaciones materiales. Gracias a Sri Sri Radha Vraja Mohan que nos dan un día mas para ellos, para cocinar a los devotos, atender el Dham, recibir a la gente, organizar mejor Vrinda Kunja y Yamuna Kunja. Mejor dicho, ser una persona 100 por ciento atenta. Esto es algo que descubrí y se los quiero compartir, de como siempre ser atento a la adorada, la enamorada de Krishna que siempre está desesperada por servicio a Krishna, que se esconde hasta dentro de la misma palabra adoRadha.

Debe adorarse todo lo que tiene nexo con ella. También hay una cosa muy importante que se llama el ánimo, los estados de ánimo. Que es esto: viene de la palabra anima, que significa alma. El conocimiento del alma se llama auto realización, por ello, para que uno este muy animado, debe de estar en la conciencia de su alma espiritual, en la conciencia del servicio devocional. El que tiene ánimo, anima a otras almas, es contagioso, se traspasa del uno al otro, del alma al alma, de anima a anima, se anima.. ¿con que? con el conocimiento del alma. No puedes animar a otros con conocimiento material.

Si no es una perversión de la animación.

Animación también se refiere a algo en movimiento, pero esto puede ser en el movimiento de la ilusión o en el movimiento del alma y el alma suprema es Dios, el ishta, lo supremo de la vida.

Cometemos un error cuando este ishta lo bajamos al suelo y comenzamos a servir a los "ismos" y nos avergonzamos cuando los ideales de nuestra vida solo son basados en la ilusión, luchando por algo material y no por el bien espiritual. El ánimo debe ser luchar por la espiritualización de las almas. Porque algo que es material siempre va a terminar en fracaso. Ahí viene el desanimo.

El ánimo por lo mundano al fin desanima, porque no te vincula con la espiritualidad, con tu identidad verdadera. Así, quien concluye que hay que adorar a la adoradha va a hacer su servicio con mucho ánimo. Ahí surge otra cosa: hacer todo de corazón a corazón, pues las cosas pasajeras no son más que ilusiones, por eso el trabajo del alma anima, porque es de corazón a corazón, el trabajo para Dios está bien relacionado con esto, porque él es el animador Supremo. Porque ¿Quién sabe animar a los demás?

El animador Supremo le da ánimo al ánima y se mantiene animada por el Gran Animador, Pero si el ánima quiere animarse por sí sola, entonces todo termina en fracaso. Así que, bienvenidos a Vrindavan para animarse con el animador quien está bajo su adoradha Radha.

Dolor es algo que viene de los apegos. El devoto nunca tiene mala relación con nadie, tan pronto como comienzas a desarrollar malas relaciones, eres un aprakrita bhakta... solo te preocupas por la adoración a Krishna y no por el bienestar de otros.

Si soy alma eterna, también soy un estudiante eterno. Esa es la actitud saludable de la vida... entender que soy un estudiante que quiere aprender su lección de la vida.

Estoy muy agradecido de estar un día más en esta guerra contra la ilusión, porque el enemigo está dentro de uno. Yo no soy el enemigo, soy el estúpido que se deja dominar por el ahankara, el ego falso. Uno ni siquiera ha hecho una piedra chiquita, pues al fin las únicas piedras que producimos son las piedras del hígado o del riñón, pero somos tan orgullosos. Ni si quiera una piedrita podemos hacer. Feliz de estar con todos ustedes en este nuevo día en Conciencia de Krishna.

Srila B. A. Paramadvaiti Swami. Con la tecnología de Blogger.

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