Sri Balaram Purnima - 14 de Agosto 2016

(Mensaje enviado desde Bogotá, Colombia, 17 de Agosto 2016)

Me siento muy feliz de poder estar hoy día compartiendo con ustedes la alegría de la luna llena desde el Templo de Krishna-Balaram.

vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaishnavams' ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krishna-chaitanya-devam

sri-radha-krishna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams' ca

mukam karoti vachalam

pangum langhayate girim

yat-kripa tam aham vande

sri-gurum dina-taranam

namo maha-vadanyaya

krishna-prema-pradaya te

krishnaya krishna-chaitanya-

namne gaura-tvishe namah

he krishna karuna-sindhu
dina-bandho jagat-pate

gopesa gopika-kanta
radha-kanta namo 'stu te

tapta-kancana-gaurangi
radhe vrindavaneshvari

vrisabhanu-sute devi
pranamami hari-priye

vrindayai tulasi-devyai

priyayai kesavasya ca

krishna-bhakti-prade devi

satyavatyai namo namah

jaya sri-krishna-chaitanya

prabhu nityananda

sri-advaita gadadhara

srivasadi-gaura-bhakta-vrinda

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare

hare rama  hare rama

rama rama hare hare

El día de Srila Balaram purnima, mientras compartimos una fiesta tan bonita acá en Bogotá, nos hace recordar que el servicio al Señor Supremo es la suma y sustancia de la alegría de la vida.

Siempre queremos regalar alegrías a los devotos, ¿cierto? Bueno, Krishna también buscar alegrar a Sus devotos constantemente. Por ejemplo, cuando Krishna toca la flauta e hipnotiza los corazones de las gopis, ellas comienzan a querer escuchar más y más esa flauta.  Así, ellas se van hasta el vamsi-vat en Vrindavan, donde está Krishna tocando la flauta bajo un árbol. El permanece con los ojos cerrados hasta que de pronto los abre y Se da cuenta que todas las gopis están allí. En ese momento Krishna les pregunta qué hacen allí, pues no es muy correcto que damas como ellas anden por  el bosque solas a esas horas. Incluso las manda a sus casas, pero las gopis no quieren regresar a ellas. Entonces Krishna les pregunta qué quieren y las invita a bailar. El sólo quiere darle alegrías a Sus gopis.

Entonces cuando Dios toca Su flauta o cuando habla Su Bhagavad Gita, todo ello está completamente dirigido por El mismo. Esa es la pura misericordia del Señor para con nosotros. Yo me siento muy feliz de ver que todos ustedes acá presentes han escuchado la flauta de Krishna hoy y han venido a participar de este bello festival desde diferentes partes del mundo. Todos ustedes han llegado hoy hasta los Pies de Gouranga Radha Vrajesvar (…)

Sri Balaram es el mejor guardián de la Madre Naturaleza, pues Él carga su arado para trabajar la tierra y plantar la semilla del bhakti, la semilla del amor por Krishna. Todos aquellos que son conscientes de Krishna y tienen el servicio de cultivar la tierra cumplen con una labor muy especial porque ellos están siguiendo los pasos de Sri Balaram. Ellos están trabajando  la tierra para Krishna y asi poder ofrecer los frutos al Señor. Hoy es el día en que también celebramos a todos los vaishnavas que están sirviendo en las fincas conscientes, cuidando los cultivos orgánicos, etc. Ese es un Sri Balaram-seva.

Por otro lado existen más servicios relacionados con Sri Balaram. Nuestra familia también tiene un Balaram-sena, un ejército bajo el mando de Sri Balaram, donde devotos están luchando para cuidar la tierra de Sri Krishna en Vrindavan. Trabajando para limpiar y embellecer Vrindavan. Todos ustedes pueden ser parte de este Balaram-sena y apoyar el servicio que estamos haciendo en el Dham. Pues todo lo que hemos recibido por misericordia de Srila Prabhupada viene de Vrindavan: el maha-mantra es de Vrindavan, las deidades que adoramos vienen de Vrindavan, Vrindavan está presente constantemente en nuestras vidas. Por eso este programa mantenido por nuestros hermanos que están sirviendo en el Dham es muy importante y necesita nuestra ayuda. Es un gran gusto para nosotros este servicio y es algo que hemos aceptado con total felicidad (…) Realmente es algo hermoso y grandioso (…)

Sri Balaram se manifiesta como el Maestro Espiritual. El es el administrador original, por eso en este día también recordamos a todos aquellos devotos que tienen responsabilidades administrativas a su cargo, que son líderes, presidentes de templos, que están siempre protegiendo y animando  a los devotos a mantenerse haciendo servicio y cuidando que las comunidades sigan adelante (…) En el día de hoy recordamos a Srila Prabhupada, quien recibió la instrucción de Sri Nityananda Prabhu de llevar la Conciencia de Krishna a Occidente de manera honesta y cumplida. Sri Krishna y Balaram están presentes en Bogotá para recordarnos que debemos hacer todo de manera muy organizada (…)

El Srimad Bhagavatam nos narra muchos pasatiempos de Sri Balaram. Krishna y Balaram son inseparables, aunque a veces tienen opiniones diferentes  siempre están juntos. Sri Balaram es el perfecto asistente de los lilas de Krishna, Él se manifiesta como la mridanga, como la asana, como el protector, etc.  Esto más importante que debemos recordar es que Sri Balaram representa la protección de Sri Krishna, proteger todo lo que pertenece al Señor Supremo. Esa es nuestra tarea.

¡Jay Srila Prabhupada!

Swami B.A. Paramadvaiti

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Cultivar el espíritu de agradecimiento por sobre todas las cosas - 07 de Agosto 2016

(Extraído de una ronda de preguntas y respuestas en Nimaihuset, Suecia, Mayo 2016)

Pregunta: Cuál es el propósito de Kali Yuga?

Respuesta: Me gusta esa pregunta porque nos obliga ser ser auto-críticos.

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados. (SB 1.1.10)

Ese es uno de los primeros versos en el Srimad Bhagavatam que explica los efectos del Kali Yuga. Allí se dice que Kali Yuga de una manera ha venido a despertar a los más perezosos, a los "poco inteligentes", a los "menos sinceros", a aquellos que han recibido la invitación de Satya Yuga, de Treta Yuga y de Dvapara Yuga pero persiguen con las ideas de "Yo quiero ésto y lo otro" (...) entonces se hace necesaria la atmósfera de Kali Yuga para (ojalá) despertar un poco.

En verdad ésta no es exactamente una respuesta muy encantadora, ¿no? Eso significa que hay otra alternativa también. Srila Prabhupada solía decir "aprendes ya sea escuchando o sufriendo; aún así hay gente que incluso cuando les llega el sufrimiento no aprenden". Eso significa que entonces hay otra oportunidad. Primero que todo, al momento de la destrucción del mundo material obtienes un tiempo de descanso en Mahavishnu y luego regresas. El ciclo comienza otra vez. Porque Dios nos ama independientemente de nuestra propia estupidez, pero no quiere quitarnos nuestro libre albedrío.

Otra cosa que quisiera agregar es que no debemos cuestionar la buena intención del Señor hacia nosotros. ¡No hagas eso!, ¡No permitas que tu mente haga ello! Porque al momento de hacerlo es como caer otra vez y decir: "¿Dios, puedes sentarte en la silla de los acusados?" Y tú mismo te sientas en el puesto del Juez diciendo "Atento mi Señor que ahora lo voy a chequear". Eso no debemos hacer por ningún motivo, la posición de cuestionar la intención del Creador hacia nosotros no nos corresponde. Eso destruye algo dentro nuestro y crea una especie de ego artificial. Es ese ego artificial, que por lo demás es muy popular entre aquellos que niegan la existencia de Dios, es el que hace que no sólo pongamos a Dios en la silla de los acusados sino que lo borramos como si no existiera.

La pregunta sobre la razón de Kali Yuga es perfectamente respondida en el Srimad Bhagavatam, sólo que quise expandirme un poco más, quise explicar qué pasa cuando permitimos a nuestra mente cuestionar las buenas intenciones de Dios. ¿Qué tal si nos preguntamos si tenemos derecho a respirar? Y si lo tenemos, ¿quién nos dio tal derecho? Pues nunca hemos pagado por el aire que respiramos. ¿Cómo es que tenemos derecho a beber agua? ó ¿Cómo es que tenemos derecho a comer un plato de comida?. Después de pensar en estas preguntas lo único que nos queda es ser agradecidos y decir "gracias a quien quiera que sea responsable por ello". Puedes llamar a "ese responsable" como tú quieras, pero debes reconocer que existe y sentirte agradecido hacia El. Eso es lo que incluso las tribus nativas nos enseñan. Esto es lo que llamamos las "Naciones Unidas del Espíritu", seres humanos unidos en el espíritu de gratitud.

Sin una profunda espiritualidad nada puede suceder, nada va a cambiar dentro de nosotros. Eso es lo que Krishna dijo: "Cualquier cosa que sea ingerida sin haber sido ofrecida a Mi, no es más que pecado". Incluso el vegano más estricto que no ofrece sus alimentos a Dios no está más que comiendo pecado. Incluso si tomamos agua sin haberla ofrecido a Dios, sólo estamos bebiendo pecado. Eso es lo que las Escrituras nos enseñan.

Gratitud, gratitud, gratitud. Porque, ¿sabes qué viene después de la gratitud? El regocijo. Sin gratitud no puede haber alegría. Por eso nos sumergimos en depresiones, porque no somos agradecidos. En la sociedad moderna, de una manera u otra, hemos logrado poner la mente por sobre todas las cosas, pero eso no nos ha producido muy buenos resultados, más bien ha mundanizado, materializado y secularizado nuestras vidas. Así no puede existir obediencia a ninguna autoridad más elevada, porque el principio mismo de autoridad es cuestionado. Los niños suelen hacer eso algunas veces y cuestionan la autoridad de sus padres, pero tan pronto tienen un problema o hasta un poco de hambre, ellos se transforman inmediatamente y aceptan de nuevo la autoridad con tal de obtener comida. Por lo tanto, es mejor apreciar todo lo que hemos recibido sin cuestionamientos, más bien con profundo agradecimiento.

Jay Srila Prabhupada

Swami B.A. Paramadvaiti

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Verdadera renuncia - 31 de Julio 2016

(Mensaje enviado desde Ecuador el 24 de Julio 2016)

Todas las glorias sean para Srila Prabhupada,

Mis amados devotos, espero que estén muy bien en sus respectivos servicios.

Quería decirles que el enviar un mensaje semanal dirigido a toda la comunidad ha sido mi costumbre durante los últimos 15 años. Sin embargo, este año lo hemos dejado de hacer de una forma u otra. Este es un nuevo intento de recuperar el envío del chat dominical para compartir con cada uno de ustedes.

Hay tres cosas que uno no debe abandonar nunca en su práctica espiritual, ellas son: tapa (austeridad), yagna (sacrificio) y dana (caridad). Austeridad es algo básico para realizar en la Era de Kali-yuga, Srila Prabhupada lo llamó también “vida sencilla con pensamientos elevados”. Sacrificio se expresa como el Canto de los Santos Nombres del Señor, ya sea en la forma de japa, en kirtan congregacional, en conferencias o incluso escribiendo sobre las glorias del Señor. Caridad se refiere a crear templos con una atmósfera tan hermosa que las personas no quieran salir de ellos y retornar a la existencia material de la cual todos provenimos. Lugares llenos de sadhu-sangha.

Todo aquello que es realizado en la compañía de los sadhus  o los devotos es una profunda y benéfica purificación. El sadhu-sangha está lleno de rasa, de sabor y aprecio por los demás. Incluso, puede que existan personas en el mundo frente a las cuales no sentimos aprecio natural, pero entonces ellas se convierten de inmediato en receptoras de una misericordia especial. Como reza el dicho “Señor, por favor dame Tu misericordia cuando menos la merezca, pues es cuando más la necesito”. Así podremos mantener constantemente las ganas de animar a todas las personas que están en nuestro entorno, lo que incluye tanto a los miembros de la comunidad espiritual cómo los que no lo son.

Del mismo modo del que tenemos que aprender a conocer la acción en la inacción, tenemos que aprender el concepto de desapego dentro del apego. Esto quiere decir que mientras tengan un cuerpo material, a los devotos que buscan el desapego les toca estar en constante contacto con la energía material. Esto es inevitable. De ésta manera a los devotos les toca mantener templos y centros abiertos de manera práctica y eficiente para que las personas puedan conocer más de la espiritualidad; les toca participar en campañas para resolver situaciones ecológicas desfavorables que puedan afectar a los seres que les rodean; tienen que cuidar su salud y sus respectivos cuerpos para estar en perfectas condiciones mientras comparten el mensaje de Sri Krishna al mundo; tienen que mantener a sus familias felices y sanas; tienen que volverse excelente profesionales en las áreas que Srila Prabhupada definió que los devotos deberían entrar en acción; etc.

Aveces uno siente un fuerte impulso de renunciar a todos los apegos materiales y salir corriendo de ello, pero en ese caso la verdadera renuncia se vuelve el hecho de cumplir con tus deberes y responsabilidades. Pues es a través de este cumplimiento que uno se cualifica para la trascendencia. Tan pronto como uno abandona su independencia y se refugia bajo la protección de un vaishnava, el mismo vaishnava te dará responsabilidades para proteger las cuales sólo pueden ser ejecutadas con un maduro criterio y discernimiento individual. Dicha actitud responsable y cuidadosa es totalmente saludable para el desarrollo espiritual de aquellos que han sido inspirados por los Pies de Loto de Srila Prabhupada.

Les pido que reflexionen sobre estos temas y los compartan con los miembros de sus comunidades y familias. Jay Srila Prabhupada!

Todo mi afecto desde Ecuador.

Swami B.A. Paramadvaiti

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Las cualidades de un servidor de la humanidad - 24 de Julio 2016

(Conferencia dada por Srila B.A. Paramadvaiti Swami en Miami durante Julio 2016)

Mis queridos devotos,

Un servidor de la humanidad tiene que ser un servidor de la familia, que es la primera unidad social del mundo que nos rodea. Eso incluye al padre, la madre, los hermanos, los vecinos y a todos aquellos que están cerca nuestro.

Un servidor de la humanidad es como una filial de amor que según del lugar donde viva le van a tocar diferentes tareas, por ejemplo: si llegas a un santuario natural y te das cuenta que está lleno de basura plástica tú servicio a la humanidad se transforma en recoger este plástico y buscar un sistema para reciclarlo y así evitar que nos ahoguemos en ella. Promover comida sana a la gente a tu alrededor mediante la agricultura orgánica y la permacultura es otro gran servicio a la humanidad. Convencer a las personas de vivir sin la influencia de productos químicos y sin dejarse llevar por la cultura de consumo es también un servicio a la humanidad. Enseñar a la gente a sanar su vida mediante el cultivo espiritual convirtiéndose en un médico del alma es un servicio a la humanidad.

El sólo hecho de ayudar a que una parte pequeña del universo pueda mejorar es un gran servicio a la humanidad. Ayudar a los animales que sufren es un servicio a la humanidad. Volverse vegetariano o vegano es totalmente un servicio a la humanidad y a todo el medio ambiente (se dice que cada nuevo vegetariano hace que el mundo se vuelva un lugar más seguro). Dicho de otra manera, el convertirse en un ejemplo de persona fiel a sus ideales es directamente un servicio a la humanidad.

El cuestionarse y profundizar en el objetivo de la vida y preguntarse cuál es la razón por la que estamos en este mundo y hacia dónde debemos dirigirnos, también es un servicio a la humanidad. Porque la vida humana es la gran oportunidad que tenemos para encontrar respuesta a dichas preguntas. Cada vez que uno distingue la respuesta a los cuestionamientos esenciales de la vida y lo comparte con otros también está haciendo un servicio a la humanidad, de la misma manera que si tengo comida y agua es mi deber compartirla con aquellos que no la tienen. De esta manera, el conocimiento sobre la sabiduría del ser, sobre el amor y sobre los valores positivos como la compasión, el agradecimiento, etc debe ser siempre compartido.

Un servicio para la humanidad puede que aveces no sea reconocido por otros, eso no importa, pues nuestro Creador siempre es consciente de todos los esfuerzos que hacemos por el bienestar de otros. Él sabe todo lo que pensamos y hablamos, qué decir de lo que hacemos. Cuando queremos servir a una planta sabemos que debemos poner agua en sus raíces, no lograremos complacer a la planta al poner sólo una gota de agua en cada hoja, eso no dará resultado. De forma similar, para servir a la humanidad y alcanzar la perfección de la vida uno debe profundizar en el canto de los Nombres de la Verdad infinita en la tradición más cercana a la fe individual.

Este gran proceso llamado alabanza (o kirtan en sánscrito) es la presentación del alma ante el Infinito, reconociéndose cómo un servidor humilde que pide volverse un instrumento de Su amor. Ese es un proceso que abre los canales de comunicación con la divinidad, tanto hacia arriba cómo hacia adentro. La conexión con los Santos Nombres de Dios es el medio que nos llena internamente para agradecer intensamente al Infinito, porque cualquier potencial ayuda que podamos dar a la humanidad no viene de nosotros sino del Absoluto que nos permite ser parte de Su gran sinfonía. Por eso, en la medida que a través del canto del Santo Nombre me conecto con él Infinito, tengo más chance de convertirme en un instrumento y servidor de Su amor hacia la humanidad.

Esto es lo que aprendí de mi maestro espiritual Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Con todo mi afecto

Swami B.A. Paramadvaiti

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Un llamado para la protección de la Madre Tierra. 7 Febrero 2016.

Durante el mes de diciembre del 2015 en la Eco Yoga Aldea de Varsana, cerca de Bogotá, Colombia, líderes y diferentes miembros de comunidades indígenas de Amércia se reunieron, acompañados por artistas (Chaskis, mensajeros del amor) activistas, abuelos, abuelas, donde se llevó a cabo la Kiva en el templo del Corazón de la Madre Tierra.  Ahí se realizó y firmó la declaración de las Naciones Unidas del Espíritu.

Las Naciones Unidas del Espíritu tiene un ideal muy alto, es un servicio que podemos ejecutar en nuestro trabajo progresivo, es la manera como queremos que se realice la agricultura para la producción de nuestro alimento.  Es la manera que deseamos que se armonice nuestra relación con los bosques, con los cuerpos de agua y con todo.  Es la manera de comprender como debemos relacionarnos con la mujer sagrada, con los niños, con los mayores, abuelos y abuelas y con los derechos de los pueblos indígenas.

Saben, los derechos de la naturaleza implican muchas cosas.  Es estar en contra de la mega minería que está destruyendo hábitats y especies.  Es estar en contra de que los ríos no fluyan libremente para obtener electricidad, que de paso matan a  los peces y destruyen tanta cosa a orillas de los ríos.  Por lo tanto, ya sea en India, América o en Europa, eso no importa, los derechos de la madre naturaleza deben defenderse en todas partes y deben defenderse desde el fondo de nuestro corazón y es algo que les estoy invitando a que sea la prioridad de sus esfuerzos.  De hecho, estoy solicitando esto porque yo mismo estoy trabajando en esto, porque siento que es mi servicio a mis maestros espirituales y a la comunidad mundial y a la Madre Tierra, y a toda la creación.

Es algo que es mi deber hacer y por lo tanto les estoy pidiendo que todos juntos firmemos, y no solamente eso, sino llevemos a todas partes las declaraciones de las Naciones Unidas del Espíritu, Los derechos de la Naturaleza que se firmaron previamente en Bolivia, y que la ciudad de México ha reconocido, y que las defendamos activamente.  Prácticamente, todas estas declaraciones deberían ser llevadas a todos los políticos, hombres de negocios y educadores.  Deben ser presentadas con las fotos de la historia de cómo esto tuvo lugar y solicitarles que también la firmen y que también brinden un apoyo práctico, porque los derechos de la naturaleza son una cuestión de concientización, conciencia individual y de compromiso individual.

Para más información sobre el contenido de la Declaración de las Naciones Unidas del Espíritu, por favor presionen el siguiente enlace:

http://worldconsciouspact.org/es/documentos/constitucion-de-las-naciones-unidas-del-espiritu/

Los derechos de la naturaleza no son solamente unas pocas leyes escritas en un pedazo de papel, los derechos de la naturaleza son el reconocimiento de nuestra madre como una entidad viviente, una entidad sintiente, que no tolerará más deterioro de su hábitat y de nuestro medio ambiente debido a nuestra negligencia, sin que nosotros nos opongamos a esto, nosotros los guardianes de la Madre Tierra.  Este es  el espíritu que el mamo Luntana nos trajo cuando nos invitó unirnos a Ikwashenduna, que todos uniéramos nuestras manos, y es el espíritu de la Raíz de la Tierra, de la Kiva, del Templo del Corazón de la Madre Tierra, donde todos estuvieron orando por el futuro de la Tierra.  Es el mismo espíritu que está tocando el corazón de las personas alrededor del mundo. Ganga Action Pariwar en la India también está ocupándose de todas estas cosas, este es el espíritu de la doctora Vandana Shiva y de muchos otros.

El Pacto Mundial Consciente es únicamente una de estas organizaciones que se pone de pie para proteger a la Madre Tierra y es por esta causa que todos nos hemos unido.  No se trata de esta bandera, o aquella bandera, la Madre tierra es la bandera y sus derechos son  los cuales estamos representando, ella es el común denominador para todos, y por lo tanto no importa a que religión perteneces, no importa cuál es tu filosofía, lo que importa, es que todos comprendamos que somos hermanos y hermanas y que tenemos que vivir en paz en este planeta y hacer las cosas responsablemente, porque toda acción tiene una reacción.  Entonces estamos viendo las reacciones de la falta de conciencia y no podemos seguir tolerando esto y tenemos que estar en contra de esto con amor, con determinación y necesitamos tu apoyo y firma.

Por favor, sean tan amables, no solo necesitamos tu firma sino la de todos que tu conozcas.  Hazles conocer estos pocos puntos, es mi humilde pedido y yo soy simplemente un servidor de todos ustedes con respecto a esto para obtener tu amistad, tu hermandad para nuestra gran y maravillosa Madre, quien ha sido ilimitada en su bondad con cada uno de sus hijos.

En la realidad hemos logrado ser los organizadores de una campaña de AVAAZ, y se nos unió la campaña brasilera de AVAAZ organizada por la Dra. Vanesha y también con Mumta Ito con toda la campaña europea de la Misión de los Derechos de la Naturaleza, así que esto es algo realmente considerable.  

Por favor utilicen el siguiente enlace para firmar esta petición y compártanla con todos sus contactos para que esta campaña de AVAAZ pueda crecer exponcialmente.

https://secure.avaaz.org/es/petition/To_national_local_and_international_leaders_Sign_and_ratify_the_Universal_Declaration_for_the_Rights_of_Mother_Earth/?pv=51

Esta es una declaración de amor, una declaración de amor muy grande, pero un poco más que una declaración de amor, es una declaración de amor con el compromiso de poner ese amor en acción.  Si mi Señor, si mi maestro, querido sol, luna, querido Señor del Universo, estamos comprometidos con tu creación.

Les agradezco a todos por su apoyo.

Su siempre Bienqueriente. 

Swami B. A. Paramadvaiti. 

 

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¿Cuan importante somos? 10 Enero 2016.

(Extractos de una conferencia dada en Vrindavan, India el 22 de Febrero del 2007)

Esta pregunta sólo puede ser respondida después de reflexionar en la causa de nuestra propia existencia, pues dicha causa es el  indicador del propósito de la misma vida. Una vez que el propósito es cumplido (y así la causa satisfecha), podremos dimensionar el valor de todo esto.

¿Cuan importante somos?

Si no fuéramos capaces de cuestionarnos este punto, no podríamos tampoco comprender si nuestra existencia es o no importante. Por otro lado, si pensamos que somos importantes sin saber la razón de porque, es muy probable que desarrollemos una conciencia de egoísmo artificial poco beneficiosa.

Hay ciertos valores humanos que son altamente apreciados entre las personas, como por ejemplo la modestia, la humildad, la sinceridad, etc. Esas son cualidades que hacen que un ser humano se destaque entre los demás. Sin embargo, cualquier característica de las anteriores queda desvalorizada si la persona que la posee se dedica a minimizar o maltratar a otros. En otras palabras podemos decir que el egoísmo y en ensimismamiento pueden jugarnos una muy mala pasada.

El valor de la existencia

¿Cuál es el valor de nuestro actuar? ¿Qué medida utilizamos para saber si estamos actuando adecuadamente? ¿Qué es bueno y que es malo?

Al reflexionar en estos tópicos irremediablemente somos dirigidos hacia un tema fundamental el cual olvidamos muy fácilmente: la autorrealización. Gastamos nuestro tiempo en cosas innecesarias y en entretenimientos diversos, pero no invertimos energía en temas esenciales como la autorrealización. Así, la vida se nos va de las manos y no nos cuestionamos sobre quienes somos realmente y que hace que nuestra vida se vuelva valiosa.

Estoy seguro que mi existencia es importante, de otro modo, ¿con que excusa estoy trabajando con tanto esfuerzo para sostener mi vida si ella realmente no tiene valor? Claro, a veces llegamos al punto de estar tan perdidos y sin esperanza que dejamos de apreciar lo que tenemos e incluso pensamos en terminar con la existencia para así finiquitar todos los problemas y frustraciones que cargamos. Sin embargo, tan pronto nos asociamos con personas valiosas, dedicadas y de mentalidad positiva, nuestra modalidad cambia. Así volvemos a ganar aprecio por nuestra propia vida, que es lo que le da valor a la existencia.

La Verdad Suprema

En el momento en que dirigimos todas estás incertidumbres sobre el hacia él sabio refugio de la literatura védica podremos remover todas las incertidumbres al instante. Los Vedas establecen la Verdad de manera irrevocable y sin dejar espacio a dudas. Todo se inicia con la frase sanskrita “Om tat sat”, que quiere decir “La verdad es que existes eternamente”.

Esa verdad que los Vedas plantean es bella y completamente auspiciosa y es mediante el desarrollo de la conciencia del ser que uno puede identificar cuál es su camino personal hacia esa Verdad Suprema. La oración es una herramienta fundamental en dicho camino, plegarias llenas de amor, sinceridad y rendición.

El alma (unidad consciente individual) que se esfuerza por encontrar aquella Verdad, deberá enfrentarse también a preguntas fundamentales que enriquecerán su búsqueda, por ejemplo:¿De que se trata la Verdad? ¿Puedo comprarla? ¿Puedo consumirla? ¿Cuál es el propósito de mi estadía en este mundo, debo dedicarme solo a buscar la Verdad?

La respuesta a esta última pregunta es si, estamos en este mundo para aprender a amar. Ese es el propósito de la existencia y se ve representado en la frase sanskrita satyam - sivam - sundaram, la causa de nuestra vida es completamente bella y se vuelve la razón y sentido de todos nuestros esfuerzos. No debes sentirte satisfecho por nada menos que ello. Esta es la aplicación real de la autorrealización, el trabajar por una causa amorosa y benéfica para todas las entidades vivientes.

El denominador común

Muchos de los conceptos que hemos hablado hoy se perciben alejados de nuestra realidad, mientras que de otros somos plenamente conscientes pero aún así no sabemos cómo enfrentarlos de manera positiva. No sabemos muy bien tampoco quienes son "los otros" a los cuales debemos respetar y amar. No tenemos muy claro de qué forma llegamos a existir, pero si podemos entender con mayor facilidad que es nuestra responsabilidad el aprender a amar a los demás y también aprender a servirlos. Así, para progresar en esa dirección debemos tratar de encontrar el punto común, el denominador común y aceptable para todos los demás.

¿Cuál es ese denominador común? Nuestro Creador.

Esto es algo muy claro, si nos preguntamos que hay en común entre  todas las entidades vivientes, de una manera u otra vamos a llegar a la conclusión de que tenemos un Padre y una Madre eternos comunes. Esta es una verdad irrefutable que podemos comprobar con nuestra propia inteligencia cuando meditamos en la Madre Naturaleza. Ella es la madre y receptora de todos nosotros, esto es muy difícil de negar con un argumento del tipo “yo fui originado de mi mismo y me suplo a mi mismo de todo lo que necesito  por lo que no tengo nada que agradecerle a nadie”. Por el contrario, debemos reconocer que la Madre Naturaleza nos entrega todo lo que necesitamos, nos guste o no. Esa misma Madre Naturaleza ha sido impregnada creativamente por el mayor de todos los poderes creativos que existe, la Dulce Voluntad de Dios.

La Causa de todas las causas

isvara parama krishna

sac-cid-ananda-vigraha

Nuestro Señor es la Causa original de todas las Causas y es adorado por todos los seres. El es la fuerza suprema de vida Quien nos ha dado la fuerza vital a cada uno y nos ha impregnado dentro del vientre de la energía material, entregándonos los cuerpos (físicos y sutiles) respectivos con ciertas cualidades intelectuales y físicas dependiendo del karma propio. El es el mismo Padre eterno para todos, el mismo Padre que nos convierte a todos en hermanos y hermanas. Esto hace que la necesidad de amarnos los unos a los otros se vuelva algo fundamental. Amarnos unos a otros considerando el propósito individual que cada uno viene a cumplir en la vida. El principio de la unión en diversidad.

Ese es el verdadero significado de la vida, aprender a amarnos los unos a los otros en vez de aprender a matarnos y despreciarnos. Entender que tengo hermanos y hermanas no es muy complejo, pero ir mas allá y comprender que todas las entidades vivientes son mis hermanos y hermanas y que por eso debo respetarlas y protegerlas requiere un poco mas de esfuerzo. Ese es el trabajo a desarrollar.

La búsqueda del placer

Acá comenzamos a entrar en la parte más intrínseca de nuestro propio ser, damos un paso más profundo en la tarea de amar y en la necesidad de ser amado. Ese es el dominio de "ananda" (felicidad) que es dirigida por la potencia dadora de placer del Señor Supremo, la potencia femenina de Dios o "hladini shakti". Esa potencia dadora de amor permite que el amor real (espiritual y no material) sea parte de cada una de las entidades vivientes desde él momento de su origen.

Nuestro principal problema es que, habitualmente, confundimos el concepto de amor que está fundamentado en el principio de "dar" con la lujuria que se basa en el principio de "tomar"; creyendo incluso que podemos disfrutar a costa de otros o centrándonos solo en nuestras propias necesidades sin considerar lo que piensan o sienten los demás. Este planteamiento es declarado por Sri Krishna en el Bhagavad Gita cuando establece que el proceso de Bhakti yoga es la manera científica de superar el principio de la lujuria, permitiéndole al ser de entrar en el mundo del amor, la responsabilidad y la dulzura.  Es en ese mundo donde "ananda" se sitúa, allí podremos encontrar el máximo placer que siempre hemos estado buscando.

¿Cómo se logra ello? Esto comienza a manifestarse al comprender que debes servir al Señor Supremo con todo tu corazón. Cuando entiendes que ese amor que estás buscando tan intensamente no puede ser satisfecho por otro hombre u otra mujer, sino que solo puede ser entregado por la Fuente de todo amor, Dios mismo. Todo seguirá fallando en nuestra vida hasta que no seamos capaces de colocar a Dios en la posición más importante, hasta que le demos el número 1 en nuestra lista de prioridades. El es el objetivo principal, el Amante Supremo, Aquel que le ha dado significado a nuestra vida. El es el Príncipe Azul que todos estamos buscando.

Esa es la dirección del amor divino. Al establecerse a sí mismo bajo la dirección del amor divino uno nunca saldrá perdiendo, no será traicionado ni abandonado. Eso es lo que debemos aprender, a entregar nuestro amor sin límites, dirigiéndolo a la Causa Suprema. Solo el dulce amor divino puede satisfacernos plenamente. En la medida que desarrollamos amor por Dios y lo compartimos con los demás podremos acercarnos a los dominios de “ananda”, la felicidad máxima de nuestra vida y entonces comprender el valor de nuestra existencia.

Swami B.A. Paramadvaiti.

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